Santo Agostinho escreveu A Cidade de Deus no ano de 410 d.C., e mais de 1.600 anos volvidos custa identificar os aspectos em que esta nossa civilização fez real progresso. Claro que isto é uma hipérbole, mas não deixa de me vir à mente a ideia da sociedade moderna como um bando de pagãozecos com telemóveis e tecnologia wireless.

 

Desde o advento de Cristo, todas as gerações se têm confrontado com algum grau de anti-cristianismo, o que é natural devido à tensão inevitável que aparece quando o homem se confronta com as suas falhas, quando entende que deve largar certos apegos, e ainda mais quando percebe que nunca chegará à perfeição de Cristo – pelo menos nesta vida é muito improvável.

 

Nem o Cristo nem o cristianismo proíbem coisa alguma; denunciam, porém, os comportamentos, atitudes e valores que levam – de facto – o homem à perdição de si próprio. O cristianismo (e o Cristo) pretende, acima de tudo, revelar à humanidade o Pai comum e salvar o que nela existe de valoroso – as almas espiritualizadas. Para isto, a verdade tem lugar nuclear, e por este motivo, tudo é exposto à luz, e nada permanece oculto.

 

O que achei curioso no Cap. XX (Livro II) do livro de Santo Agostinho – e é este o objecto deste texto – foi a semelhança entre a minha sociedade e a sociedade que ele descreve nesse capítulo (uma sociedade anterior ao advento de Cristo).

 

Resumindo, eis como ele pinta esse quadro: é uma sociedade na qual as suas partes pouco se importam se é corrompida e imoral, desde que o seguinte seja satisfeito:

 

• que cada um aumente as riquezas e que elas cubram as prodigalidades com que os poderosos mantêm submissos os débeis;

​

• que os pobres (o povo), enchendo a barriga, estejam dispostos a agradar os ricos (os chefes), e que sob a protecção deles desfrutem de uma pacifica ociosidade; que esses ricos abusem dos pobres aumentando assim a sua clientela para serviço do próprio fausto;

​

• que os aplausos e os agradecimentos dos pobres sejam para os que são generosos com os seus vícios, e não para os que defendem os seus interesses;

​

• que não se dêem ordens difíceis ou se proíba o que é impuro;

​

• que os reis se preocupem, não com o bem, mas com a submissão dos seus súbditos;

​

• que o povo sirva, não com sinceridade, mas com temor, os seus governantes – não por serem moderadores dos costumes, mas por serem os donos dos seus bens e provedores dos seus prazeres;

​

• que as leis sirvam mais para proteger “a vinha alheia” do que para proteger a vida própria;

​

• que haja prostitutas públicas em abundância;

​

• que sejam frequentes as festas e o entretenimento, e que haja uma estrutura que sustente uma rede de vícios de todos os níveis;

​

• que seja considerado inimigo público aquele que se desagrada com tais comportamentos e tal falsa felicidade – ​«e se algum pensar em alterá-la ou suprimi-la, que a multidão, senhora da sua liberdade, o afaste dos nossos ouvidos, o expulse de casa, o tire de entre os vivos»;

​

• que se tenham por verdadeiros os deuses (pagãos) que proporcionam aos povos esta felicidade (e, no nosso caso actual, que se tenha como falso Aquele que mostra o Caminho da felicidade Verdadeira).

 

​

A ala anti-cristã gosta de culpabilizar o cristianismo pela infelicidade e alienação do povo. Para quem está “fora” do universo de Jesus, que não O conhece minimamente, ou que não deseja ainda conhecê-lo, é muito fácil perpetuar essa ideia, pois por meio de séculos de associação psico-emocional, o conceito de cristianismo foi contaminado, e poucos são os que realmente o aprofundam. Mas os que se arriscam a fazê-lo descobrem de facto uma Boa Nova.

 

Pergunto-me há quanto tempo a humanidade funciona nesta dinâmica, e quanto mais leio, mais me convenço de que sempre foi assim: o ódio à virtude disfarçado de auto-estima e generosidade é um excelente instrumento nas mãos dos ímpios para distorcer a realidade.

 

Muito há ainda para ser dito. Haja coragem!